09 novembre 2009
Foi
La prière est le plus grand rempart de l'âme.
L'Âme de l'âme est la Foi.
Saint Augustin
16 juin 2009
Méditation
Celle qui est parvenu au faîte d'elle-même s’efforcera constamment de rester en paix dans le Sublime, seule dans un lieu solitaire, son corps et ses pensées contrôlés, sans possession ni désir. Elle placera dans un endroit dédié un coussin, ni trop haut, ni trop bas …
Là, pour se retrouver elle pratiquera la méditation, concentrant son esprit et maîtrisant sa pensée et ses sens, maintenant le corps, la tête, le cou droit et immobile, le regard fixé suspendu au bout du nez, le souffle régulier, sans regarder autour et en s'oubliant elle-même.
Bhagavad-Gîtâ
25 juillet 2008
IMMOBILITE
za zen* : pratique de l’attention
Juillet 2008
* ZA ZEN : za , s’asseoir et zen venant du mot ch’an (chine) qui vient lui même du mot indien dhyana : méditation, attention, contemplation.
Ceux qui observent za zen de l'extérieur ne peuvent comprendre. Ils demandent ; "Pourquoi faites-vous zazen ? Que faites-vous durant zazen ? Vous faites le vide ?"
Nous répondons :
"Pour rien - et encore rien, c'est beaucoup ! - On se concentre simplement sur la posture, la respiration, le corps ..."
Les gens sont surpris d'entendre ainsi parler de retour au corps, ne devons-nous pas plutôt dépasser cette réalité matérielle pour accéder aux domaines (supérieurs) de l'esprit ? N'est-ce-pas là le but ultime ? Le physique n'est pas très important pour eux.
Un jour, un maître éminent entra dans un dojo et demanda à un moine assis là :
- Que fais-tu assis là comme une montagne .
- Je ne fais rien.
- Ne me dis pas que tu ne fais rien, je vois bien que tu es en train de faire za zen.
- Oui, je fais ... sans faire.
- Qu'est-ce que ce faire sans faire ? lui demanda le maître. L'élève répondit ;
- Même les plus grands sages ne sauraient l'expliquer ... HISHIRYO !
Hishiryo signifie penser sans pensée, conscience absolue, faire sans faire ... Ainsi en za zen dire qu'il ne faut rien faire est erroné et dire qu'il faut faire quelque chose, également.
Lorsque nous observons la nature, un animal sauvage qui capture sa proie ou certains oiseaux qui plongeant subitement en mer saisissent un poisson, nous nous disons ; "quel prodige, quelle merveilleuse spontanéité, quelle parfaite intuition !"
Nous, nous sommes toujours un peu maladroits, les animaux font sans faire, spontanément, inconsciemment, au bon moment, sans penser, sans complication ... Bien sûr ils ne savent pas élaborer, comme nous, de stragégies complexes, comprendre et résoudre des problèmes, réfléchir et élaborer ...
La spontanéité, le geste juste et adapté sont en fait partie prenante de toute la nature (nous y compris), la terre, le vent, les plantes qui poussent, les arbres, le soleil, les étoiles et les galaxies, l'univers entier est : "faire sans faire", conscience absolue, perfection ... hishiryo !
Au dojo, c'est cela que nous apprenons à (re)trouver intimement, avec notre spécificité d'être humain pensant et compliquant tout (trop souvent). Ainsi, nous nous apercevons que cette pratique là n'a rien de différent avec notre vie quotidienne. Nous allons faire quelque chose, mais ce n'est plus nous qui allons le faire, c'est la situation.
La "situation zazen" se fait alors spontanément, automatiquement, inconsciemment ... Comprenez-vous ? En harmonie et bien évidemment cela va vous être bénéfique, à vous et à votre entourage.
Toute notre vie devient comme cela.
Toute notre vie devient harmonieuse, éveillée, patiente, douce, libérée, sans complication et formidablement puissante !
Gasshô.
